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《周易》

  《周易》
相關作者:伏羲,周文王,孔子
成書年代:西周
整 理:天一軒周易
分  類:國學寶典·經部·十三經

 

 

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周易-上經

《象》曰:天行健,君子以自強不息。“潛龍勿用”,陽在下也。“見龍在田”,德施普也。“終日乾乾”,反復道也。“或躍在淵”,進無咎也。“飛龍在天”,大人造也。“亢龍有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可為首也。

 
 

01. 乾(卦一)

(乾下乾上)

《乾》:元,亨,利,貞。

初九:潛龍,勿用。

九二:見龍在田,利見大人。

九三:君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎。

九四:或躍在淵,無咎。

九五:飛龍在天,利見大人。

上九:亢龍,有悔。

用九:見群龍無首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國威寧。

《象》曰:天行健,君子以自強不息。“潛龍勿用”,陽在下也。“見龍在田”,德施普也。“終日乾乾”,反復道也。“或躍在淵”,進無咎也。“飛龍在天”,大人造也。“亢龍有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可為首也。

《文言》曰:“元”者,善之長也;“亨”者,嘉之會也;“利”者,義之和也;“貞”者,事之干也。君子體仁,足以長人;嘉會,足以合禮;利物,足以和義;貞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、貞。”

初九曰“潛龍勿用”,何謂也?子曰:“龍,德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。”

九二曰“見龍在田,利見大人”,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘見龍在田,利見大人’,君德也。”

九三曰“君子終日乾乾,夕惕若厲,無咎”,何謂也?子曰:“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。”

九四曰“或躍在淵,無咎”,何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。”

九五曰“飛龍在天,利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,云從龍,風從虎,圣人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。”

上九曰“亢龍有悔”,何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”

“潛龍勿用”,下也。“見龍在田”,時舍也。“終日乾乾”,行事也。“或躍在淵”,自試也。“飛龍在天”,上治也。“亢龍有悔”,窮之災也。乾元“用九”,天下治也。

“潛龍勿用”,陽氣潛藏。“見龍在田”,天下文明。“終日乾乾”,與時偕行。“或躍在淵”,乾道乃革。“飛龍在天”,乃位乎天德。“亢龍有悔”,與時偕極。乾元“用九”,乃見天則。

《乾》“元”者,始而亨者也。“利貞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發揮,旁通情也。“時乘六龍”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。“潛”之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子“弗用”也。

君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:“見龍在田,利見大人”,君德也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“無咎”。

夫“大人”者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?

“亢”之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯圣人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

02. 坤(卦二)

(坤下坤上)

《坤》:元亨。利牝馬之貞。君子有攸往,先迷,后得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。

《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子。君子攸行,先迷失道,后順得常。西南得朋,乃與類行。東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。

《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。

初六:履霜,堅冰至。

《象》曰:“履霜堅冰”,陰始凝也,馴致其道,至堅冰也。

六二,直、方、大,不習,無不利。

《象》曰:六二之動,直以方也。“不習無不利”,地道光也。

六三,含章,可貞,或從王事,無成有終。

《象》曰“含章可貞”,以時發也。“或從王事”,知光大也。

六四,括囊,無咎無譽。

《象》曰:“括囊無咎”,慎不害也。

六五,黃裳,元吉。

《象》曰:“黃裳元吉”,文在中也。

上六,龍戰于野,其血玄黃。

《象》曰:“龍戰于野”,其道窮也。

用六,利永貞。

《象》曰:用六“永貞”,以大終也。

《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅冰至”,蓋言順也。

“直”其正也,“方”其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。“直、方、大,不習無不利”,則不疑其所行也。

陰雖有美,“含”之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道無成而代有終也。

天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽”,蓋言謹也。

君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢于四支,發于事業,美之至也。

陰疑于陽必戰,為其嫌于無陽也,故稱“龍”焉。猶未離其類也,故稱“血”焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。

03.屯(卦三)

(震下坎上)

《屯》:元亨,利貞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯,剛柔始交而難生。動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧。宜尋建侯而不寧。

《象》曰:云雷,屯。君子以經綸。

初九,磐桓,利居貞。利建侯。

《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。

六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾。女子貞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。

六三,即鹿無虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝。

《象》曰:“即鹿無虞”,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。

六四,乘馬班如,求婚媾。往吉,無不利。

《象》曰:求而往,明也。

九五,屯其膏,小,貞吉;大,貞兇。

《象》曰:“屯其膏”,施未光也。

上六,乘馬班如,泣血漣如。

《象》曰:“泣血漣如”,何可長也。

04. 蒙(卦四)

(坎下艮上)

《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。

《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,時中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”。志應也。“初筮告”,以剛中也。“再三瀆,瀆則不告”,瀆蒙也。蒙以養正,圣功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。

《象》曰:“利用刑人”,以正法也。

九二,包蒙,吉。納婦,吉。子克家。

《象》曰:“子克家”,剛柔節也。

六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。

《象》曰:“勿用取女”,行不順也。

六四,困蒙,吝。

《象》曰:“困蒙之吝”,獨遠實也。

六五,童蒙,吉。

《象》曰:“童蒙”之“吉”,順以巽也。

上九,擊蒙,不利為寇,利御寇。

《象》曰:“利”用“御寇”,上下順也。

05. 需(卦五)

(乾下坎上)

《需》:有孚,光亨。貞吉,利涉大川。

《彖》曰:“需”,須也。險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。“需,有孚,光亨,貞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。

《象》曰:云上于天,需。君子以飲食宴樂。

初九,需于郊,利用恒,無咎。

《象》曰:“需于郊”,不犯難行也。“利用恒無咎”,未失常也。

九二,需于沙,小有言,終吉。

《象》曰:“需于沙”,衍在中也。雖小有言,以終吉也。

九三,需于泥,致寇至。

《象》曰:“需于泥”,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。

六四,需于血,出自穴。

《象》曰:“需于血,”順以聽也。

九五,需于酒食,貞吉。

《象》曰:“酒食貞吉”,以中正也。

上六,入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。

《象》曰:“不速之客來,敬之終吉”,雖不當位,未大失也。

06. 訟(卦六)

(坎下乾上)

《訟》:有孚窒惕,中吉,終兇。利見大人。不利涉大川。

《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。“訟有孚窒惕,中吉”,剛來而得中也。“終兇”,訟不可成也。“利見大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于淵也。

《象》曰:天與水違行,訟。君子以作事謀始。

初六,不永所事,小有言,終吉。

《象》曰:“不永所事”,訟不可長也。雖“小有言”,其辯明也。

九二,不克訟,歸而逋。其邑人三百戶,無眚。

《象》曰:“不克訟”,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。

六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。

《象》曰:食舊德,從上吉也。

九四,不克訟,復既命渝。安貞吉。

《象》曰:復即命渝,安貞不失也。

九五:訟,元吉。

《象》曰:“訟,元吉”以中正也。

上九:或錫之鞶帶,終朝三褫之。

《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。

07. 師(卦七)

(坎下坤上)

《師》:貞丈人吉,無咎。

《彖》曰:師,眾也。貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,師。君子以容民畜眾。

初六,師出以律,否臧兇。

《象》曰:“師出以律,”失律兇也。

九二,在師中吉,無咎,王三錫命。

《象》曰:“在師中吉”,承天寵也。“王三錫命”,懷萬邦也。

六三,師或輿尸,兇。

《象》曰:“師或輿尸”,大無功也。

六四,師左次,無咎。

《象》曰:“左次無咎”,未失常也。

六五,田有禽。利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞兇。

《象》曰:“長子帥師”,以中行也。“弟子輿尸”,使不當也。

上六,大君有命,開國承家,小人勿用。

《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必亂邦也。

08. 比(卦八)

(坤下坎上)

《比》:吉。原筮,元,永貞,無咎。不寧方來,后夫兇。

《彖》曰:比,吉也;比,輔也,下順從也。“原筮,元永貞,無咎”,以剛中也。“不寧方來”,上下應也。“后夫兇”,其道窮也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯。

初六,有孚比之,無咎。有孚盈缶,終來有它,吉。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二,比之自內,貞吉。

《象》曰:“比之自內”,不自失也。

六三,比之匪人。

《象》曰:比之匪人”,不亦傷乎?

六四,外比之,貞吉。

《象》曰:外比于賢,以從上也。

九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。

《象》曰:“顯比”之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。邑人不誡,上使中也。

上六,比之無首,兇。

《象》曰:“比之無首”,無所終也。

09. 小畜(卦九)

(乾下巽上)

《小畜》:亨。密云不雨。自我西郊。

《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。

《象》曰:風行天上,“小畜”。君子以懿文德。

初九,“復自道,何其咎?吉。

《象》曰:“復自道”,其義“吉”也。

九二,牽復,吉。

《象》曰:牽復在中,亦不自失也。

九三,輿說輻。夫妻反目。

《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。

六四,有孚,血去,惕出無咎。

《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。

九五,有孚攣如,富以其鄰。

《象》曰:“有孚攣如”,不獨富也。

上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲。月幾望,君子征兇。

《象》曰:“既雨既處”,德積載也。“君子征兇”,有所疑也。

10. 履(卦十)

(兌下乾上)

《履》:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:“履”,柔履剛也。說而應乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,剛中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下澤,“履”。君子以辨上下,定民志。

初九,素履往,無咎。

《象》曰:“素履之往”,獨行愿也。

九二,履道坦坦,幽人貞吉。

《象》曰:“幽人貞吉”,中不自亂也。

六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,兇。武人為于大君。

《象》曰:“眇能視”,不足以有明也。“跛能履”,不足以與行也。“咥人之兇”,位不當也。“武人為于大君”,志剛也。

九四,履虎尾,愬愬,終吉。

《象》曰:“愬愬終吉”。志行也。

九五,夬履,貞厲。

《象》曰:“夬履貞厲”,位正當也。

上九,視履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有慶也。

11. 泰(卦十一)

(乾下坤上)

《泰》:小往大來,吉,亨。

《彖》曰:“泰,小往大來。吉,亨。”則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。

初九,拔茅茹,以其匯。征吉。

《象》曰:“拔茅征吉”,志在外也。

九二,包荒,用馮河,不遐遺。朋亡,得尚于中行。

《象》曰:“包荒,得尚于中行”,以光大也。

九三,無平不陂,無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:“無往不復”,天地際也。

六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。

《象》曰:“翩翩,不富”,皆失實也。“不戒以孚”,中心愿也。

六五,帝乙歸妹,以祉元吉。

《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。

上六,城復于隍,勿用師,自邑告命。貞吝。

《象》曰:“城復于隍”,其命亂也。

12. 否(卦十二)

(坤下乾上)

《否》:否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:“否之匪人,不利君子貞,大往小來。”則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也;內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,“否”。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

初六,拔茅茹以其匯。貞吉,亨。

《象》曰:“拔茅貞吉”,志在君也。

六二,包承,小人吉,大人否。亨。

《象》曰:“大人否亨”,不亂群也。

六三,包羞。

《象》曰:“包羞”,位不當也。

九四,有命,無咎,疇離祉。

《象》曰:“有命無咎”,志行也。

九五,休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

上九,傾否,先否后喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也。

13. 同人(卦十三)

(離下乾上)

《同人》:同人于野,亨。利涉大川。利君子貞。

《彖》曰:“同人”,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨。利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。

《象》曰:天與火,同人。君子以類族辨物。

初九,同人于門,無咎。

《象》曰:“出門同人”,又誰咎也。

六二,同人于宗,吝。

《象》曰:“同人于宗”,吝道也。

九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。

《象》曰:“伏戎于莽”,敵剛也。“三歲不興”,安行也。

九四,乘其墉,弗克攻,吉

《象》曰:“乘其墉”,義弗克也。其“吉”,則困而反則也。

九五,同人先號咷而后笑,大師克,相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。

上九,同人于郊,無悔。

《象》曰:“同人于郊”,志未得也。

14. 大有(卦十四)

(乾下離上)

《大有》:元亨。

《彖》曰:“大有”,柔得尊位大中,而上下應之,曰“大有”。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。

《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏惡揚善,順天休命。

初九,無交害匪咎。艱則無咎。

《象》曰:大有初九,無交害也。

九二,大車以載,有攸往,無咎。

《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。

《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

九四,匪其彭,無咎。

《象》曰:“匪其彭,無咎。”明辨晢也。

六五,厥孚交如威如,吉。

《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也。“威如之吉”,易而無備也。

上九,自天祐之,吉,無不利。

《象》曰:大有上吉,自天祐也。

15. 謙(卦十五)

(艮下坤上)

《謙》:亨。君子有終。

《彖》曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙,尊而光,卑而不可逾,君子之終也。

《象》曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。

初六,謙謙君子,用涉大川,吉。

《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。

六二,鳴謙,貞吉。

《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。

九三,勞謙君子,有終,吉。

《象》曰:“勞謙君子”,萬民服也。

六四,無不利,捴謙。

《象》曰:“無不利,捴謙”,不違則也。

六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。

《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。

上六,鳴謙,利用行師征邑國。

《象》曰:“鳴謙”,志未得也。“可用行師”,征邑國也。

16. 豫(卦十六)

(坤下震上)

《豫》:利建侯行師。

《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。圣人以順動,則刑罰清而民服,豫之時義大矣哉!

《象》曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。

初六,鳴豫,兇。

《象》曰:“初六鳴豫”,志窮兇也。

六二,介于石,不終日,貞吉。

《象》曰:“不終日貞吉”,以中正也。

六三,盱豫,悔,遲有悔。

《象》曰:“盱豫不悔”,位不當也。

九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。

《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。

六五,貞疾,恒不死。

《象》曰:“六五貞疾”,乘剛也。“恒不死”,中未亡也。

上六,冥豫,成有渝。無咎。

《象》曰:“冥豫”在上,何可長也?

17. 隨(卦十七)

(震下兌上)

《隨》:元亨,利貞,無咎。

《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉!

《象》曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。

初九,官有渝,貞吉,出門交有功。

《象》曰:“官有渝”,從正吉也。“出門交有功”,不失也。

六二,系小子,失丈夫。

《象》曰:“系小子”,弗兼與也。

六三,系丈夫,失小子,隨有求,得。利居貞。

《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。

九四,隨有獲,貞兇。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:“隨有獲”,其義兇也。“有孚在道”,明功也。

九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中也。

上六,拘系之,乃從維之,王用亨于西山。

《象》曰:“拘系之”,上窮也。

18. 蠱(卦十八)

(巽下艮上)

《蠱》:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。

《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱,元亨而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,終則有始,天行也。

《象》曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。

初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲,終吉。

《象》曰:“干父之蠱”,意承考也。

九二,干母之蠱,不可貞。

《象》曰:“干母之蠱”,得中道也。

九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。

《象》曰:“干父之蠱”,終無咎也。

六四,裕父之蠱,往見吝。

《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。

六五,干父之蠱,用譽。

《象》曰:“干父用譽”,承以德也。

上九,不事王侯,高尚其事。

《象》曰:“不事王侯”,志可則也。

19. 臨(卦十九)

(兌下坤上)

《臨》:元亨,利貞。至于八月有兇。

《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應。大亨以正,天之道也。“至于八月有兇”,消不久也。

《象》曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。

初九,咸臨,貞吉。

《象》曰:“咸臨貞吉”,志行正也。

九二,咸臨,吉,無不利。

《象》曰:“咸臨吉無不利”,未順命也。

六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。

《象》曰:“甘臨”,位不當也。“既憂之”。咎不長也。

六四,至臨,無咎。

《象》曰:“至臨無咎”,位當也。

六五,知臨,大君之宜,吉。

《象》曰:“大君之宜”,行中之謂也。

上六,敦臨,吉,無咎。

《象》曰:“敦臨之吉”,志在內也。

20. 觀(卦二十)

(坤下巽上)

《觀》:盥而不薦。有孚颙若。

《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下,觀。“盥而不薦,有孚颙若”,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,圣人以神道設教,而天下服矣。

《象》曰:風行地上,觀。先王以省方觀民設教。

初六,童觀,小人無咎,君子吝。

《象》曰:“初六童觀”,“小人”道也。

六二,窺觀,利女貞。

《象》曰:“窺觀女貞”,亦可丑也。

六三,觀我生,進退。

《象》曰:“觀我生進退”,未失道也。

六四,觀國之光,利用賓于王。

《象》曰:“觀國之光”,尚賓也。

九五,觀我生,君子無咎。

《象》曰:“觀我生”,觀民也。

上九,觀其生,君子無咎。

《象》曰:“觀其生”,志未平也。

21. 噬嗑(卦二十一)

(震下離上)

《噬嗑》:亨。利用獄。

《彖》曰:頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。

《象》曰:雷電,噬嗑。先王以明罰敕法。

初九,屨校滅趾,無咎。

《象》曰:“屨校滅趾”,不行也。

六二,噬膚滅鼻,無咎。

《象》曰:“噬膚滅鼻”,乘剛也。

六三,噬臘肉遇毒,小吝,無咎。

《象》曰:“遇毒”,位不當也。

九四,“噬干胏,得金矢。利艱貞,吉。

《象》曰:“利艱貞吉”,未光也。

六五,噬干肉得黃金。貞厲,無咎。

《象》曰:“貞厲無咎”,得當也。

上九,何校滅耳,兇。

《象》曰:“何校滅耳”,聰不明也。

22. 賁(卦二十二)

(離下艮上)

《賁》:亨。小利有攸往。

《彖》曰:賁亨,柔來而文剛,故亨。分,剛上而文柔,故小利有攸往。剛柔交錯,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。

初九,賁其趾,舍車而徒。

《象》曰:“舍車而徒”,義弗乘也。

六二,賁其須。

《象》曰:“賁其須”,與上興也。

九三,賁如,濡如,永貞吉。

《象》曰:“永貞之吉”,終莫之陵也。

六四,賁如皤如,白馬翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,當位疑也。“匪寇婚媾”,終無尤也。

六五,賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。

《象》曰:“六五之吉”,有喜也。

上九,白賁,無咎。

《象》曰:“白賁無咎”,上得志也。

23. 剝(卦二十三)

(坤下艮上)

《剝》:不利有攸往。

《彖》曰:剝,剝也。柔變剛也。“不利有攸往”,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。

《象》曰:出附于地,剝。上以厚下安宅。

初六:剝床以足,蔑貞兇。

《象》曰:“剝床以足”,以滅下也。

六二:剝床以辨,蔑貞兇。

《象》曰:“剝床以辨”,未有與也。

六三:剝之,無咎。

《象》曰:“剝之無咎”,失上下也。

六四:剝床以膚,兇。

《象》曰:“剝床以膚”,切近災也。

六五:貫魚以宮人寵,無不利。

《象》曰:“以宮人寵”,終無尤也。

上九:碩果不食,君子得輿,小人剝廬。

《象》曰:“君子得輿”,民所載也。“小人剝廬”,終不可用也。

24. 復(卦二十四)

(震下坤上)

《復》:亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。

《彖》曰:“復,亨”。剛反,動而以順行。是以“出入無疾,朋來無咎”。“反復其道,七日來復”,天行也。“利有攸往”,剛長也。復,其見天地之心乎。

《象》曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。

初九,不遠復,無祗悔,元吉。

《象》曰:“不遠之復”,以修身也。

六二,休復,吉。

《象》曰:“休復之吉”,以下仁也。

六三,頻復,厲,無咎。

《象》曰:“頻復之厲”,義無咎也。

六四,中行獨復。

《象》曰:“中行獨復”,以從道也。

六五,敦復,無悔。

《象》曰:“敦復無悔”,中以自考也。

上六,迷復,兇,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君兇,至于十年不克征。

《象》曰:“迷復之兇”,反君道也。

25. 無妄(卦二十五)

(震下乾上)

《無妄》:元亨,利貞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:無妄,剛自外來而為主于內,動而健,剛中而應。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,無妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!

《象》曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物。

初九,無妄往,吉。

《象》曰:“無妄之往”,得志也。

六二,不耕獲,不菑畬,則利用攸往。

《象》曰:“不耕獲”,未富也。

六三,無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。

《象》曰:行人得牛,邑人災也。

九四,可貞。無咎。

《象》曰:“可貞無咎”,固有之也。

九五,無妄之疾,勿藥有喜。

《象》曰:“無妄之藥”,不可試也。

上九,無妄行,有眚,無攸利。

《象》曰:“無妄之行”,窮之災也。

26. 大畜(卦二十六)

(乾下艮上)

《大畜》:利貞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,剛健篤實,輝光日新。其德剛上而尚賢,能止健,大正也。“不家食吉”,養賢也。“利涉大川”,應乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。

初九,有厲,利已。

《象》曰:“有厲利已”,不犯災也。

九二,輿說輹。

《象》曰:“輿說輹”,中無尤也。

九三,良馬逐,利艱貞,曰閑輿衛,利有攸往。

《象》曰:“利有攸往”,上合志也。

六四,童牛之牿,元吉。

《象》曰:“六四元吉”,有喜也。

六五,豮豕之牙,吉。

《象》曰:“六五之吉”,有慶也。

上九,何天之衢,亨。

《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

27. 頤(卦二十七)

(震下艮上)

《頤》:貞吉。觀頤,自求口實。

《彖》曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,圣人養賢以及萬民,頤之時大矣哉!

《象》曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。

初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。

《象》曰:“觀我朵頤”,亦不足貴也。

六二,顛頤拂經于丘頤,征兇。

《象》曰:“六二征兇”,行失類也。

六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。

《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。

六四,顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。

《象》曰:“顛頤之吉”,上施光也。

六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。

《象》曰:“居貞之吉”,順以從上也。

上九,由頤,厲,吉。利涉大川。

《象》曰:“由頤厲吉”,大有慶也。

28. 大過(卦二十八)

(巽下兌上)

《大過》:棟撓,利有攸往,亨。

《彖》曰:“大過”,大者過也。“棟撓”,本末弱也。剛過而中,巽而說,行。利有攸往,乃亨。“大過”之時大矣哉!

《象》曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遯世無悶。

初六,藉用白茅,無咎。

《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。

九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。

《象》曰:“老夫女妻,”,過以相與也。

九三,棟橈,兇。

《象》曰:“棟橈”之“兇”,不可以有輔也。

九四,棟隆,吉。有它,吝。

《象》曰:“棟隆之吉”,不橈乎下也。

九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。

《象》曰:“枯楊生華”,何可久也。“老婦士夫”,亦可丑也。

上六,過涉滅頂,兇。無咎。

《象》曰:“過涉之兇”,不可咎也。

29. 坎(卦二十九)

(坎下坎上)

《習坎》:有孚維心,亨。行有尚。

《彖》曰:“習坎”,重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨,乃以剛中也。“行有尚”,往有功也。天險,不可升也。地險,山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉!

《象》曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。

初六,習坎,入于坎,窞,兇。

《象》曰:“習坎入坎”,失道,兇也。

九二,坎有險,求小得。

《象》曰:“求小得”,未出中也。

六三,來之坎,坎險且枕,入于坎,窞,勿用。

《象》曰:“來之坎坎”,終無功也。

六四,樽酒簋貳用缶,納約自牖,終無咎。

《象》曰:“樽酒簋貳”,剛柔際也。

九五,坎不盈,祗既平,無咎。

《象》曰:“坎不盈”,中未大也。

上六,系用徽纆,窴于叢棘,三歲不得,兇。

《象》曰:上六失道,兇三歲也。

30. 離(卦三十)

(離下離上)

《離》:利貞。亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土。重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以“畜牝牛吉”也。

《象》曰:明兩作,離。大人以繼明照于四方。

初九,履錯然,敬之無咎。

《象》曰:“履錯之敬”,以辟咎也。

六二,黃離,元吉。

《象》曰:“黃離元吉”,得中道也。

九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。

《象》曰:“日昃之離”,何可久也?

九四,突如,其來如,焚如,死如,棄如。

《象》曰:“突如其來如”,無所容也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,離王公也。

上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其丑,無咎。

《象》曰:“王用出征”,以正邦也。



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